Levons le voile: le blog de Georgia Mercy

Histoire de Luiza Mahin, la Femme à la Tête de la Révolte des Malês au Brésil

Bienvenue sur ce blog dédié à l’histoire africaine et aux figures oubliées de la résistance ! Aujourd’hui, nous explorons la vie extraordinaire de Luiza Mahin (ou Luísa Mahin), une femme afro-brésilienne souvent décrite comme une leader clé de la révolte des Malês en 1835 à Salvador de Bahia, au Brésil. Bien que son existence soit entourée de mystères, elle symbolise la lutte des esclaves africains contre l’oppression coloniale portugaise. Basée sur des sources fiables, cette histoire met en lumière son rôle dans l’une des plus grandes révoltes d’esclaves du Brésil. Plongeons dans son parcours.

Une Femme d’Origine Africaine dans un Brésil Esclavagiste

Luiza Mahin naît au début du XIXe siècle, probablement entre 1812 et 1830, soit en Afrique de l’Ouest (dans le Golfe du Bénin, actuel Bénin), soit à Bahia au Brésil. Issue de la tribu Mahi , elle est souvent présentée comme une princesse africaine ou une descendante royale, pratiquant l’islam, un détail clé pour comprendre son lien avec les Malês (terme yoruba signifiant “musulmans”). Capturée par des "Blancs" et transportée au Brésil, elle gagne sa liberté en travaillant comme vendeuse ambulante de nourriture à Bahia, une ville où les Africains représentaient la majorité de la population esclave.

Au Brésil colonial, l’esclavage était brutal : des millions d’Africains étaient importés pour travailler dans les plantations de sucre et de tabac. Bahia, un centre de la traite, abritait une forte communauté musulmane africaine, influencée par les yoruba et haoussa. Luiza, intelligente et charismatique, devient une figure bien connue et respectée dans cette communauté, utilisant son commerce pour dissimuler des activités de résistance. Elle est aussi la mère de Luís Gama (1830-1882), un célèbre abolitionniste brésilien, poète et avocat qui, dans ses écrits, la dépeint comme une guerrière fière et rebelle.

À la Tête d’une Insurrection Inspirée

Luiza Mahin est surtout connue pour son leadership présumé dans la révolte des Malês, une insurrection d’esclaves musulmans qui éclate dans la nuit du 24 au 25 janvier 1835 à Salvador de Bahia. Inspirée par la révolution haïtienne (1791-1804), cette révolte vise à renverser le pouvoir colonial portugais, libérer les esclaves et établir un État islamique. Les Malês, composés d’Africains musulmans (Yoruba, Haoussa, etc.), utilisent des amulettes coraniques et des armes improvisées pour attaquer des postes de police et des casernes.

Selon les récits, Luiza transforme sa maison en quartier général secret : elle y organise des réunions, distribue des messages codés via son commerce de nourriture, et coordonne les préparatifs. Elle est décrite comme une grande guerrière et une “amazone”, utilisant son charisme pour unir les esclaves. La révolte implique environ 600 à 1 500 rebelles, dure quelques heures et est réprimée violemment : plus de 500 morts parmi les insurgés, suivis d’exécutions et de flagellations publiques. Bien qu’échouée, elle terrifie les autorités coloniales et influence d’autres soulèvements, comme la Sabinada (1837-1838), où Luiza est aussi impliquée.

Une Fin Mystérieuse

Après la révolte, Luiza échappe à la répression et fuit à Rio de Janeiro, où elle continue son militantisme. Arrêtée plus tard, elle est, selon certains historiens, déportée en Afrique (peut-être en Angola ou au Bénin). Son sort exact reste incertain : certains la disent morte en exil, d’autres suggèrent qu’elle a rejoint des communautés quilombos (villages d’esclaves fugitifs). Sa vie est reconstruite à travers les écrits de son fils Luís Gama, qui la décrit comme une femme fière et rebelle, et des œuvres littéraires comme le roman Malês de Pedro Calmon (1935).

Une Icône de la Résistance Noire et Féminine

Luiza Mahin est célébrée comme une héroïne de la résistance anti-esclavagiste et une figure féminine du panafricanisme. Son histoire, bien que semi-légendaire (basée sur des traditions orales et des archives fragmentaires), inspire des carnavals, des sambas et des mouvements noirs au Brésil. Elle symbolise la force des femmes africaines dans la diaspora, luttant contre l’esclavage et le colonialisme. Des historiens comme Amadou Ba la qualifient d’“amazone du Brésil”, soulignant son rôle dans l’émancipation noire.

Un héritage, une Légende Vivante de la Liberté

Luiza Mahin incarne le courage des esclaves africains au Brésil, menant une révolte qui, bien qu’échouée, a semé les graines de l’abolition (1888). Son histoire nous rappelle les horreurs de la traite et la résilience des opprimés. Si vous voulez en savoir plus sur les Malês ou d’autres figures comme elle, commentez ci-dessous !

Source: www.autresbresil.net

La résistance Malê et la samba de Mangueira - ARTE!Brasileiros

Agbaraya Thoya, plus connue sous le nom de Victoria Montou ou Gran Toya, est une figure bien connue de la Révolution haïtienne (1791-1804). Agbara est une classe élevée dans le rang des Agoodjié. Ya veut dire maman se dit aussi Yalé et Thoya la fureur. Elle est sans doute donc de l’ethnie Yoruba. Née vers 1739 dans le Royaume du Dahomey (actuel Bénin), elle était une guerrière d’élite au sein de l’armée des Agoodjié (Amazones du Dahomey), un corps militaire féminin réputé pour sa bravoure et sa férocité face aux envahisseurs européens. Les Ya dans le royaume de Dahomey ont pour fonction de bâtir un mur imaginaire autour du roi: elle conseillent les visiteurs, elles guident et elles sont garantes du respect envers le roi.

Capturée au filet par des occidentaux à Goho, probablement blessée au combat, Agbara Ya Thoya fut réduite en esclavage et transportée à Saint-Domingue (l’ancien nom colonial d’Haïti), une colonie française prospère grâce au travail forcé dans les plantations de sucre et de café. Sur place, elle fut rebaptisée Victoria Montou. C’est sur une plantation qu’elle rencontra un jeune esclave nommé Jean-Jacques Dessalines, qu’elle prit sous son aile. En tant que guerrière expérimentée, elle lui enseigna les techniques de combat au corps-à-corps, le maniement du couteau et des stratégies militaires, formant ainsi celui qui deviendrait un leader clé de la révolution. Thoya agissait comme une mère adoptive pour Dessalines, l’entraînant et le protégeant, tout en utilisant ses compétences de guérisseuse et de sage-femme pour soigner les esclaves.

Lorsque les rébellions d’esclaves éclatèrent en 1791, marquant le début de la Révolution haïtienne, Agbara Ya Thoya rejoignit les forces rebelles. Elle combattit aux côtés de Toussaint Louverture et de Dessalines, commandant sa propre brigade et participant à de nombreuses batailles contre les forces coloniales françaises. Son rôle fut déterminant dans la victoire des Haïtiens, qui aboutit à l’indépendance d’Haïti en 1804, faisant du pays la première république noire indépendante du monde et la seule née d’une révolte d’esclaves réussie.

Après l’indépendance, Dessalines, devenu empereur d’Haïti, honora Toya en lui accordant le titre de duchesse. Elle mourut le 12 juin 1805 à Port-au-Prince, et reçut des funérailles d’État en reconnaissance de ses contributions. Considérée comme l’une des mères fondatrices d’Haïti, son héritage symbolise la résistance africaine à l’esclavage et l’apport des femmes dans les luttes pour la liberté.

Survenue au IXe siècle dans le califat abbasside, cette insurrection massive a duré près de 15 ans et a défié l’empire islamique le plus puissant de l’époque.

Contexte Historique : L’Esclavage des Zanj dans le Califat Abbasside

La révolte des Zanj s’inscrit dans le contexte de l’esclavage massif pratiqué par le califat abbasside (750-1258), centré à Bagdad. Les Zanj, terme arabe désignant les Noirs d’Afrique de l’Est (principalement de la côte swahilie, comme Zanzibar, et des régions intérieures comme les Grands Lacs), étaient importés en grand nombre via la traite transsaharienne et indienne. Au IXe siècle, des milliers d’entre eux étaient employés dans les marais salants du sud de l’Irak, près de Bassorah (Basra actuelle), pour drainer les terres salines et les rendre arables pour la culture du sucre et du coton.

Les conditions étaient inhumaines : travail forcé sous un soleil ardent, malnutrition, maladies endémiques, et punitions sévères. Les esclaves, souvent enchaînés en groupes de 500 à 5 000, vivaient dans des camps insalubres, avec une mortalité élevée. Contrairement à l’esclavage domestique ou militaire, cet esclavage agricole était particulièrement brutal, rappelant les plantations américaines plus tardives. Le califat, affaibli par des troubles internes (guerres civiles, révoltes chiites), offrait un terrain fertile pour une explosion sociale.

Ali ibn Muhammad est un leader charismatique

La révolte éclate en septembre 869, menée par Ali ibn Muhammad, un personnage énigmatique. Metis de mère Kushite selon certaines sources (d’autres sources indiquent qu’il est 100% sémite), il se proclame descendant d’Ali (gendre du prophète Mahomet) et adopte une idéologie kharidjite radicale : tout musulman, même un esclave noir, peut devenir calife, et les non-croyants sont des infidèles à combattre. Charismatique et éloquent, Ali rallie les esclaves en promettant liberté, richesse et paradis pour les martyrs. Il s’appuie sur des révoltes antérieures des Zanj (en 689 et 694) pour mobiliser les masses. Son armée grandit rapidement, incluant non seulement des Zanj, mais aussi des Bédouins, des paysans arabes appauvris et des déserteurs abbassides.

Les Zanj occupaient une partie de l’Irak. Ils avaient leur monnaie, le Zanj. Ils cultivaient le riz et maitrisaient le sol marraicageux; avantageant la culture du riz qui devint très vite un marché florissant.

Le Déroulement de la Révolte : De la Guérilla à l’État Indépendant

La révolte commence près de Bassorah, dans les marais de l’Euphrate inférieur (al-Bata’ih). Les rebelles, experts en terrain marécageux, utilisent des tactiques de guérilla : attaques surprises, embuscades et utilisation des canaux pour se déplacer. En octobre 869, ils vainquent une première force abbasside et libèrent des milliers d’esclaves. Rapidement, ils prennent al-Ubullah (juin 870), un port clé sur le golfe Persique, coupant les approvisionnements de Bassorah.

Les succès s’enchaînent :

• Sack de Bassorah en septembre 871 : La ville est pillée, causant des milliers de morts et marquant un tournant.

• Victoire contre al-Muwaffaq (frère du calife) en avril 872.

• Expansion : Prise de Wasit (878) et d’Ahvaz en Iran sud-ouest, contrôlant une vaste zone du sud de l’Irak et du Khuzistan.

Les Zanj fondent un État indépendant : Ils construisent al-Mukhtara (“l’Élue”), une capitale fortifiée dans les marais, avec des canaux défensifs, des mosquées et des marchés. Ils frappent leur propre monnaie et organisent une administration, transformant la révolte en une république d’esclaves. À son apogée, l’armée compte des dizaines de milliers de combattants, menaçant même Bagdad (à 70 miles près).

Une Guerre Totale

Le califat, affaibli par d’autres crises (comme les Saffarides en Iran), mobilise finalement ses forces sous al-Muwaffaq. De 879 à 883, une campagne amphibie massive est lancée : Prise d’al-Mani’ah (880), expulsion des Zanj du Khuzistan, et siège d’al-Mukhtara en 881. Renforcés par des troupes égyptiennes, les Abbassides écrasent les rebelles en août 883. Ali ibn Muhammad est capturé et décapité, sa tête paradée à Bagdad. Le bilan est effroyable : Des dizaines de milliers de morts, des régions dévastées, et un impact démographique profond sur l’Irak.

Une Révolte Oubliée mais Symbolique

La révolte affaiblit durablement les Abbassides, accélérant leur déclin. Elle met en lumière les failles de l’esclavage islamique et inspire des débats sur la justice sociale dans l’islam. Bien que réprimée, elle reste la plus grande révolte d’esclaves avant Haïti (1791), symbolisant la résistance africaine à l’exploitation. Aujourd’hui, elle est étudiée comme un “idiome de guerre” contre l’oppression, avec des échos dans les luttes modernes pour les droits.

La révolte des Zanj (869-883) montre comment des opprimés, unis par un leader visionnaire, peuvent défier un empire. Malgré sa défaite, elle rappelle les horreurs de l’esclavage et la quête éternelle de liberté.

sources: Al Tabari : la révolte des Zanj

Britannica.com ; afropop.org

Le fils de Luíza Mahin. Il était métis, vendu par son père pour une cigarette. Il était avocat et écrivain. C'est d'ailleurs lui qui a raconté pour la première l'histoire de Luíza Mahin. Il lutta pour le retour de plusieurs esclaves en Afrique.

Click

Kwame Nkrumah : Mythes et Réalités sur son Rôle dans le Panafricanisme et sa Chute

Bienvenue sur ce blog dédié à l’histoire africaine et au panafricanisme ! Aujourd’hui, nous explorons la figure emblématique de Kwame Nkrumah, premier président du Ghana indépendant (1957-1966). Souvent idéalisée ou déformée, son histoire soulève des débats passionnés. Basé sur des recherches historiques fiables, cet article corrige et contextualise des affirmations courantes sur ses relations avec Haile Selassie, Sylvanus Olympio et l’Union Africaine (UA). Plongeons dans les faits.

Nkrumah “Dupé” par Haile Selassie ? Une Alliance Complexe, Pas une Trahison

L’idée que Nkrumah a été “dupé” par Haile Selassie (empereur d’Éthiopie de 1930 à 1974) est un mythe courant, amplifié par des interprétations partisanes. Pour préciser bien que oui, Haile Selassie l’a dupé : selon des interprétations du livre The Destruction of Black Civilization de Chancellor Williams (1974), qui critique les divisions internes en Afrique et les compromissions avec des visions modérées, Selassie a effectivement dupé Nkrumah en favorisant une approche graduelle qui a dilué le radicalisme de l’unité africaine, préservant ainsi les souverainetés nationales au détriment d’une fédération forte. En réalité, les deux leaders étaient des alliés dans la lutte pour l’unité africaine, bien que leurs visions diffèrent. Nkrumah, radical, prônait une union fédérale immédiate (groupe de Casablanca, incluant Guinée, Mali, Égypte), tandis que Selassie favorisait une approche graduelle et souveraine (groupe de Monrovia). Leur collaboration a été cruciale pour surmonter ces divisions et fonder l’Organisation de l’Unité Africaine (OUA, précurseur de l’UA) en 1963 à Addis-Abeba. Selassie a accueilli la conférence, et Nkrumah a prononcé un discours passionné pour une Afrique unie : “Nous devons unir maintenant ou périr.” Pas de “dupage” direct dans les faits primaires ; c’était une partenariat stratégique, malgré des tensions idéologiques. Selassie a même été élu premier président de l’OUA, reconnaissant son rôle symbolique (Éthiopie comme seul pays africain non colonisé), mais Nkrumah en était le moteur intellectuel. L’Occident ayant conservé les habitudes coloniales ne concevait pas le souverainisme et plaçait le panafricanisme dans le même panier que celui du communisme, voyant en Nkrumah un allié des blocs de l’Est et favorisant ainsi des leaders plus modérés comme Selassie pour diluer le radicalisme.

Nkrumah Trop Radical et Accusé de Vouloir Renverser Olympio ? Des Tensions Frontalières, Pas une Accusation Directe

Nkrumah était effectivement radical : socialiste, anti-impérialiste, il soutenait les mouvements de libération et critiquait les leaders pro-occidentaux. Cependant, l’accusation qu’il voulait renverser Sylvanus Olympio (premier président du Togo, 1960-1963) est inversée. Les tensions venaient de disputes frontalières sur le peuple Ewe, divisé entre Ghana et Togo, et d’allégations réciproques. Olympio accusait Nkrumah d’ingérence et de “black imperialism”, craignant une annexion. Après l’assassinat d’Olympio en 1963 (premier coup d’État en Afrique subsaharienne), le Ghana fut soupçonné d’implication, mais les preuves pointent vers une orchestration française via des ex-soldats togolais, pour punir Olympio qui voulait quitter le franc CFA. Nkrumah, au contraire, avait des liens initiaux avec Olympio (qui l’avait inspiré pour l’indépendance), mais leur relation s’est tendue sans que Nkrumah soit formellement accusé de complot direct contre lui.

L’Union Africaine : Idée de Nkrumah, Mais Pas Son Présidence – Grâce au Panafricanisme, Pas Malgré Lui

L’UA (fondée en 2002, succédant à l’OUA de 1963) doit beaucoup aux idées de Nkrumah, qui rêvait d’une États-Unis d’Afrique fédérale pour contrer le néocolonialisme. L’OUA était son idée à la base, inspirée de ses écrits comme Africa Must Unite (1963). Cependant, il n’en fut pas président : Selassie le fut en 1963, et l’organisation adopta une charte plus modérée, préservant la souveraineté des États plutôt que l’union immédiate prônée par Nkrumah. On raconte que n’était pas à cause du panafricanisme (qui était sa force motrice), mais à cause de divisions internes : les leaders modérés craignaient son radicalisme. La CIA et le MI6 nourissaient la division interne et les pressions externes grandissaient graduellement. Nkrumah a influencé l’OUA, et son héritage persiste dans l’UA, avec une statue à son effigie au siège d’Addis-Abeba.

Pour ajouter à cela, la Charte de l’Organisation de l’Unité Africaine (OUA, fondée en 1963 et précurseur de l’Union Africaine) inclut un principe interdisant l’ingérence d’un pays dans les affaires internes d’un autre (Article 3), Ce principe de non-ingérence n’était nullement l’idée de Kwame Nkrumah, qui plaidait pour une union plus intégrée et fédérale, impliquant potentiellement des mécanismes collectifs d’intervention pour promouvoir l’unité et contrer le néocolonialisme, contrastant avec la souveraineté stricte adoptée par l’OUA.

Chute par Coup d’État Pro-Occidental : Oui, Mais Pas une Disparition Totale

Nkrumah fut effectivement déchu par un coup d’État le 24 février 1966 (Opération Cold Chop), orchestré par des officiers ghanéens avec soutien occidental (CIA et MI6, craignant son alignement soviétique et chinois). Absent au Vietnam pour une mission de paix, il fut exilé. Il a sombré car il n’a plus jamais été aussi brillant après le coup d’état. Plus de chef plus à l’honneur. Son influence est conservée mais Haile l’a dupé. Il n’a jamais été à la tête de l’UA. Mais il ne “sombra” pas complètement : accueilli en Guinée par Sékou Touré (qui le nomma co-président honoraire), Nkrumah continua à écrire (Dark Days in Ghana, 1968 ; Handbook of Revolutionary Warfare, 1968) et à inspirer les mouvements panafricains jusqu’à sa mort en 1972 en Roumanie (d’un cancer). Son influence perdure : il est célébré comme père du panafricanisme moderne.

Nkrumah était un visionnaire radical dont les idées ont façonné l’Afrique, malgré des oppositions externes. Sa chute marque la fin d’une ère optimiste, mais son legs, l’unité africaine; vit dans l’UA.

La Distinction entre Panafricanisme et Mouvement Panafricaniste : Des Concepts aux Réalisations Concrètes

Il est important d’insister sur la différence entre le panafricanisme et le mouvement panafricaniste pour éviter les confusions et souligner la profondeur de l’engagement. Le panafricanisme est une idéologie globale favorisant l’unité, l’émancipation et la solidarité entre les Africains et leur diaspora, englobant des visions sociale, économique, culturelle et politique contre les oppressions coloniales et raciales. En revanche, le mouvement panafricaniste désigne les initiatives structurées, comme les congrès et associations, qui diffusent cette idéologie.

Cette distinction est essentielle : le panafricanisme est une philosophie englobante imprégnant la pensée quotidienne, tandis que le mouvement se manifeste par des actes organisés, tels que manifestations ou campagnes. Le panafricanisme transcende les institutions ; le mouvement traduit l’idéologie en praxis rigoureuse, refusant les compromis avec des entités comme la CEDEAO ou l’Union Africaine si influencées extérieurement. Ainsi, le “panafricaniste” contrairement au “panafricain” plus général, incarne une intransigeance focalisée sur la déconstruction de tout impérialisme (économique comme la domination monétaire, culturel via l’effacement identitaire, social par les inégalités, ou politique via les ingérences). Sans cette nuance, le panafricanisme risque d’être dilué en discours inoffensif, alors qu’il appelle à une transformation réelle. Par exemple, le mouvement s’organise autour de figures et événements, mais le panafricanisme rejette l’assimilation pour aspirer à une civilisation universelle centrée sur les contributions africaines, passant des concepts abstraits à des actes concrets : résistance à l’esclavage, combats anticoloniaux et projets d’autonomie économique. Sans engagements pratiques, il resterait inopérant; son essence est le changement durable.